Prajna paramita, la connaissance par excellence de la réalité.

Si, au milieu de telles activités nous ne pouvons pas cultiver les niveaux supérieurs de dhyana, avec quelque expérience de dhyana derrière nous, nous pouvons cultiver prajna, la sixième et dernière paramita. Prajna vient de la racine jna, qui veut dire "savoir" et pra est simplement un préfixe d'intensité. Donc prajna est la connaissance extrême, la connaissance par excellence, c'est à dire connaissance de la réalité, de sunyata.

Et sunyata veut dire littéralement vacuité ou vide. Ce n'est cependant pas vide comme opposé à plein, mais un état au delà des opposés et au-delà des mots. Sunyata est le thème principal des sutras de la Perfection de la Sagesse, qui sont peut être les plus importants de tous les groupes d'écritures Mahayana. Il ya plus de 30 textes sur la perfection de la Sagesse, certains très longs (100 000 versets pour le plus long) et certains très courts. Parmi les textes les plus courts on trouve le sûtra du Diamant et le sûtra du cœur, et ces deux représentent l'essentiel de l'enseignement et de l'expérience de la Perfection de Sagesse sous une forme extrêmement condensée.

Certains textes parlent de vingt ou même de trente deux degrés de sunyata mais il y en a quatre principaux. Il ne s'agit pas de quatre différentes sortes de réalités, mais de quatre stades de pénétration, progressifs et de plus en plus profonds, de la réalité ultime par la sagesse. Et ils nous donnent une idée, et ce n'est qu'une idée, de la nature et du contenu de prajna. Ils s'agit simplement de classifications et en tant que telles, ce sont des constructions conceptuelles, pas la "chose" même, pas l'expérience elle même, mais seulement des doigts pointés sur la lune, pour utiliser l'expression Zen.

La vacuité du conditionné.

Tout d'abord, il y a ce qu'on appelle la vacuité du conditionné, sainskrta-sunyata. L'existence conditionnée, l'existence phénoménale, ou relative, est vide : vide, c'est à dire vide des caractéristiques de l'Inconditionné. Selon le Bouddhisme, l'Inconditionné a trois caractéristiques.

Tout d'abord, il est félicité.
Deuxièmement il est permanent, non pas comme persistant dans le temps mais comme occupant, en quelque sorte, une dimension dans laquelle le temps même n'existe pas.
Et troisièmement il est réel de façon ultime.

L'existence conditionnée, étant insatisfaisante, impermanente et non réelle de façon ultime, est vide de ces trois caractéristiques, et donc on dit que le conditionné est vide de l'inconditionné.

En d'autre termes, on ne devrait pas s'attendre à trouver, dans le flux de l'existence relative, ce que seul l'Inconditionné peut nous donner.

La vacuité de l'Inconditionné.

Le deuxième degré de sunyata est la vacuité de l'Inconditionné, asamskrta-sunyata. Si nous avons le degré de sagesse correspondant, nous concevons que l'Inconditionné est dépourvu des caractéristiques de l'existence conditionnée: dépourvu d'insatisfaction, d'impermanence et de relative irréalité, ce qui est la nature du conditionné. Tout comme vous ne trouverez pas l'Inconditionné dans le conditionné, vous ne trouverez pas le conditionné dans l'inconditionné !

Ces deux premiers degrés de sunyata se retrouvent dans toutes les formes de bouddhisme, et ils représentent l'approche dualiste qui est nécessaire au travail de base de notre vie spirituelle au début. Au début nous devons penser "ici est le conditionné, et là est l'Inconditionné et je veux aller d'ici à là". Et il se peut qu'il nous soit nécessaire de passer beaucoup d'années de notre vie spirituelle en travaillant avec la supposition que le conditionné est le conditionné et l'Inconditionné est l'Inconditionné.

La grande vacuité.

Mais finalement nous devons apprendre à voir , à expérimenter, pas juste spéculer ou penser, que rupa et sunyata, forme et vacuité, le conditionné et l'Inconditionné, samsara et nirvana, les êtres ordinaires et les Bouddhas, sont de façon ultime d'une seule et même essence, une seule et même réalité. Ceci est le troisième degré de sunyata, "grande vacuité", mahasunyata, dans laquelle toutes les distinctions disparaissent. La "grande vacuité" est de voir que la distinction entre le conditionné et l'Inconditionné elle même est vide. Cette distinction n'est que le produit de la pensée dualisante, et ceci n'est pas ultimement valide. C'est la " grande vacuité" parce que nous avons tous peur de disparaître en elle, même les plus spirituels d'entre nous. Nous voulons nous accrocher à notre façon de penser dualiste, soi et autre, ceci et cela. Mais finalement tout cela doit s'en aller. La grande vacuité est comme la grotte du tigre : beaucoup de pistes, de traces de pas, y vont mais aucune n'en sort. Ultimement, votre peur d'elle est aussi la raison pour laquelle vous voulez aller dans la grande vacuité, parce que "vous", et votre peur n'en ressortirez jamais. Elle avale tout ce qui est produit par notre vue dualisante.

La vacuité de la vacuité.

Le quatrième degré de sunyata est la vacuité de la vacuité. Là nous voyons que la vacuité même n'est qu'un concept, un mot, un son. Faisant l'expérience de mahasunyata on s'accroche encore à des pensées subtiles, des expériences dualistiques subtiles, et celles-ci aussi, ultimement, doivent être abandonnées. Quand on en arrive à sunyata-sunyata, il n'y a rien à dire. Tout ce qui reste est un silence assourdissant.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Le plus célèbre de tous les textes de la Perfection de la Sagesse est le sûtra du cœur, ainsi nommé parce qu'il contient le cœur, l'essence, le principal de l'ensemble de tous les enseignements de la Perfection de la Sagesse. Et le cœur du sûtra du cœur est contenu dans le mantra qui le conclu "gate gate paragate parasamgate bodhi svaha". Interprété littéralement, et donc n'élucidant pas réellement la vraie signification, cela peut être traduit par quelque chose comme "allé, allé, allé au delà, allé complètement au delà, Eveil, réussite!"

On pourrait dire que le mantra fait référence aux quatre degrés de sunyata. "Allé" veut dire être parti de l'existence conditionnée, parti du monde. C'est l'expérience de la vacuité du conditionné qui fait qu'on le quitte que l'on va de l'avant.

Puis "allé au-delà": quand on quitte le conditionné, on va " au delà" vers l'inconditionné. Il n'y a nul part ailleurs ou aller.

Avec "allé complètement au-delà" on va au-delà de la distinction entre le conditionné et l'Inconditionné, et ce faisant on va bien réellement " complètement au- delà".

Puis nous avons Eveil, bodhi. Il n'y a pas la structure d'une phrase, c'est juste une exclamation : Bodhi! Eveil! Illumination! Dans l'Eveil ultime l'idée même de sunyata est transcendée. Le dernier mot du mantra, "svaha" placé en conclusion de plusieurs différents mantras indique, ce qui est de bon augure, le succès, l'accomplissement. Vous avez accompli votre tâche, vous avez atteint votre but, vous êtes Eveillés. Les quatre degrés de sunyata ont été traversés, la sagesse a été pleinement développée, et le vrai succès a été accompli.

Le Mahayana n'a pas le monopole de sunyata, bien sûr. Le bouddhisme ancien peut avoir utilisé une différente terminologie, mais il faisait référence à la même expérience. Il est dit que l'entrée dans le courant est accomplie lors de l'apparition de la vue pénétrante transcendantale, et ceci arrive par l'une ou l'autre des trois portes de l'émancipation, l'une d'entre elles étant sunyata samadhi. Du point de vue du Théravada tous les différents niveaux ou modes de sunyata identifiés par le Mahayana ont tendance à augmenter le risque de perdre dans le verbiage, ce qu'ils avaient à l'origine pour but d'essayer d'éviter. Chacun des stades successifs est simplement un moyen de se détacher, ou nous permettant d'aller au delà, d'une compréhension littérale du stade "précédent". Le Théravada dirait que si l'on a une compréhension claire et pas trop littérale de sunyata, toutes ces distinctions ne sont pas nécessaire.

Il y a bien une distinction entre le sunyata du conditionné et le sunyata de l'inconditionné. Mais tant que nous ne prenons pas la notion de sunyata trop "au pied de la lettre", nous n'avons pas besoin d'aller au-delà. On peut considérer une grande partie du matériau doctrinal du Mahayana comme illustratif, plutôt que représentatif, de réelles distinctions . Au mieux, l'idée des quatre niveaux et des 32 modes de sunyata nous aide à avoir une compréhension plus complète et claire de ce qu'est la réalité.