Prajna comme les cinq sagesses.

Penser en terme de sunyata est penser au développement de la sagesse comme a une progression à travers des stades de plus en plus avancés de pénétration de la réalité. Mais il y a une tradition qui décrit l'épanouissement simultané de différents aspects, ou différentes dimensions, de la sagesse en termes des cinq jnanas, les cinq connaissances ou sagesses.

La sagesse du dharmadhatu.

En premier est la sagesse du dharmadhatu. C'est la sagesse de base, la sagesse dont les quatre autres sont simplement des aspects. Dhatu veut dire sphère, royaume, ou champs, et fait ici référence à tout le cosmos, tout l'univers, alors que dharma, dans ce contexte, veut dire réalité, vérité, l'ultime. Donc le dharmadhatu est l'univers considéré comme la sphère de la manifestation de la réalité, ou conçu comme étant complètement imprégné par la réalité. Tout comme les rayons de soleil envahissent tout le système solaire, de la même façon le cosmos avec ses galaxies ses soleils et ses mondes, ses races et ses dieux, est envahi par la réalité. Le cosmos est un genre de champs sur lequel se manifestent le jeu, l'expression, et l'exubérance de la réalité.

La sagesse du dharmadhatu est la connaissance de tout le cosmos comme étant imprégné par, et donc, pas différent de, la réalité. Ce n'est pas que le cosmos soit oblitéré : les maisons, les arbres et les champs, les hommes et les femmes, le soleil, la lune et les étoiles sont tous là, comme avant. Mais maintenant on voit qu'ils sont envahis, imprégnés par la réalité. L'un ne fait pas obstruction à l'autre. Quand on voit le cosmos, on voit la réalité et quand on voit la réalité on voit le cosmos. Rupa est sunyata, sunyata est rupa: forme est vacuité et vacuité est forme, comme le dit le sûtra du cœur. Dans la tradition tantrique, la sagesse du dharmadhatu est symbolisée par le Bouddha archétype Vairocana, qui est appelé "l'Illuminateur" parce qu'il illumine la réalité tout comme le soleil illumine les cieux.

La sagesse comme le miroir.

Le deuxième est la sagesse "comme le miroir". L'esprit Eveillé voit vraiment tout ce qui se présente à lui: il comprend la vraie nature de tout, tout comme un miroir reflète fidèlement tous les objets. Si l'on regarde dans les profondeurs de l'esprit Eveillé on voit tout. C'est comme l'experience décrite par Sudhana dans le Gandauyuha sûtra. Sudhana est un pèlerin errant à la recherche de la vérité. Au point crucial du sûtra il arrive à une tour magnifique en Inde du Sud. Entrant dans la tour il voit tout le cosmos comme dans un miroir, s'étendant à l'infini, mais intégralement contenu dans cette tour magique. En fait, la tour est un symbole de la bodhicitta, ou de l'esprit Eveillé même.

Tout ce qui existe est reflété dans les profondeurs de l'esprit Eveillé, mais l'esprit Eveillé n'est pas affecté par tout ce qui se reflète en lui. Si un objet est placé en face d'un miroir, il est fidèlement reflété dans le miroir. Si l'objet est remplacé par un autre le miroir reflète le nouvel objet. Quand le miroir ou l'objet est déplacé on ne trouve pas le reflet précédent collant au miroir. L'esprit Eveillé est comme cela : il reflète tout mais rien n'adhère. Dans nos propres esprits non-Eveillé, bien sûr, les reflets adhèrent, ils ne font pas qu'adhérer mais coagulent et s'embrouillent ensemble. Mais dans l'esprit Eveillé il n'y a pas de réaction subjective ni de réaction d'attachement mais une objectivité pure et parfaite. Ceci est la "sagesse du miroir", et elle est symbolisé par Aksobhya, l'imperturbable, le Bouddha bleu sombre.

La sagesse de l'égalité ou de l'identité.

Le troisième est la sagesse de "l'égalité ou de l'identité". Parce que l'esprit Eveillé voit tout avec une objectivité complète, il voit la même réalité dans toutes les choses, et a donc la même attitude envers toutes choses. Il y a le même amour, la même compassion pour tous, sans distinction. On dit parfois que la compassion de l'esprit Eveillé brille sans discrimination sur tous les êtres, sur tout, comme les rayons du soleil tombent tantôt sur les toits dorés d'un palais tantôt sur un tas de fumier. Tout comme il est égal pour le soleil de briller sur le toit d'un palais ou sur un tas de fumier, l'esprit Eveillé brille d'amour et de compassion sur "bien" et "mal" également. Cette sagesse de l'égalité ou de l'identité est symbolisée par Ratnasambhava né du joyau, le Bouddha jaune.

La sagesse toute discriminante.

Quatrièmement, il y a la sagesse "toute discriminante". Si le miroir reflète également tout , il n'estompe pas leurs particularités, il reflète les détails les plus minuscules clairement et distinctement.

L'esprit Eveillé, sous son aspect de sagesse discriminante, ne voit pas seulement l'unité de toutes choses mais aussi leur caractère unique; et il les voit ensemble, ne réduisant pas la pluralité à l'unité, ni l'unité à la pluralité.

Sur le plan philosophique, le bouddhisme n'est ni un "monisme" dans lequel toutes les différences sont annulées, ni un pluralisme, dans lequel toute unité disparaît. Nous ne pouvons nous empêcher de voir tantôt l'un, tantôt l'autre, mais l'esprit Eveillé voit unité et différence en même temps. Et il voit que, alors qu'il y a un fil commun entre nous tous, en même temps nous sommes uniquement nous mêmes. Cette sagesse discriminante est symbolisée par Amitabha, le Bouddha rouge de la lumière Infinie.

La sagesse toute accomplissante.

Le cinquième et dernier est la "sagesse toute accomplissante". L'esprit Eveillé se dévoue au bien de tous les êtres et trouve plein de "moyens habiles", comme on les appelle, pour les aider. Il fait tout cela naturellement et spontanément. On ne doit pas imaginer le Bodhisattva s'asseyant un matin et pensant "comment puis je aider quelqu'un aujourd'hui? Voyons, peut être je vais aider untel". L'aide se déverse: il n'y a pas de préméditation, de planification, il ne pèse pas le pour et le contre, ni se demande si telle ou telle personne a le plus besoin d'aide, ni essaye d'arriver à un équilibre. L'esprit Eveillé fonctionne librement, spontanément, naturellement. Cette sagesse toute accomplissante est symbolisée par Amoghasiddhi, le Bouddha vert, dont le nom signifie " Succès Infaillible".

Ce sont les cinq Bouddhas qui représentent des aspects de la prajna paramita, la perfection de sagesse de l'Eveil. Et bien sûr, ils expriment cette sagesse dans le langage des images. Vraiment, la sagesse est probablement mieux communiquée de cette façon à travers des symboles, quelle ne l'est à travers des concepts.

Le sûtra de l'Estrade par Hui-Neng.

Alors que dhyana et prajna sont des paramitas distinctes, on peut aussi les considere comme une paire unifiée, comme elles le sont par Hui-Neng, le sixième Patriarche de l'école Dhyana chinoise, généralement connue comme école ch'an ou Zen. Dans son sûtra de l'Estrade, une série de discours adressés à une assemblée qu'il appelle poliment "érudit auditoire", Hui-Neng dit ceci au sujet de samadhi et prajna :

"érudit auditoire, dans mon système, samadhi, la forme la plus élevée de dhyana, et prajna sont fondamentaux. Mais n'ayiez pas l'impression que les deux sont indépendants l'un de l'autre, car ils sont inséparablement unis et ne sont pas deux entités. Samadhi est la quintessence de prajna, tandis que prajna est l'activité de samadhi. Au moment même où nous atteignons prajna, samadhi est là et vice versa. Si vous comprenez ce principe, vous comprenez l'équilibre de samadhi et prajna. Un disciple ne devrait pas penser qu'il y a une distinction entre "samadhi engendre prajna" et "prajna engendre samadhi". Avoir cet opinion voudrait dire qu'il y a deux caractéristiques dans le dharma …

Erudit auditoire, a quoi samadhi et prajna sont-ils analogues? Ils sont analogues à la lampe et à sa lumière. Avec la lampe, il y a lumière. Sans elle, il y aurait l'obscurité. La lampe est la quintessence de la lumière, et la lumière est l'expression de la lampe. En nom elles sont deux choses mais en substance elles sont une seule et même chose. Il en est de même avec samadhi et prajna".

En d'autres termes, samadhi, qui est la forme la plus élevée de dhyana, est l'esprit Eveillé en soi alors que prajna est son fonctionnement objectif, l'esprit Eveillé au travail, pour ainsi dire, dans le monde. On pourrait même dire que dhyana représente l'aspect subjectif de l'Eveil et prajna l'aspect objectif, bien que ce faisant, nous devions en même temps affirmer que dans l'Eveil il n'y a ni sujet ni objet.

Nous avons maintenant explorer, à travers concepts et images, les hauteurs et les profondeurs les plus extrêmes auxquelles peuvent nous emmener la pratique de la méditation et le développement de la sagesse. Le prochain pas, et c'est le but de cette exploration, est d'explorer ces hauteurs et ces profondeurs dans notre expérience. Nous ne nous tenons pas seulement sur le seuil de l'Eveil: en imagination, ou au moins dans une attente pleine d'espoir, nous frappons à la porte. Et un jour, si nous sommes patients et déterminés, nous serons admis.