Masculinité et féminité dans la vie spirituelle.

Nous faisons référence à « masculinité » et « féminité » et utilisons les mots entre guillemets afin d'indiquer que nous ne devons pas les prendre trop littéralement. Comme nous le verrons cependant il est, en fait, tout à fait approprié d'utiliser ces termes pour caractériser la troisième et la quatrième paramita que doit pratiquer le bodhisattva : ksanti et virya. Nous allons suivre l'ordre traditionnel - indien - et nous nous occuperons d'abord de ksanti et viendra ensuite virya. Nous verrons enfin comment ksanti et virya représentent respectivement ces aspects « féminins » et « masculins » de la vie spirituelle.

Ksanti.

Ksanti, à différencier de santi qui veut dire paix, est l'un des mots le plus beau de tout le vocabulaire du bouddhisme. Il lie ensemble un certain nombre de significations, et il n'y a pas un seul mot français qui puisse lui faire pleinement justice. Littéralement, il veut dire patience ou endurance, et il est l'antidote de la colère, comme dana est l'antidote de l'avidité. En plus d'être l'absence de colère et il absence de tout désir de revanche, ksanti a des accents d'amour, de compassion, de tolérance, d'acceptation et de réceptivité. Il inclut également la douceur et la docilité. Suggérant même l'humilité - mais pas dans son sens artificiel.

Nous développerons ici trois aspects principaux de ksanti :
(i)                 l'endurance,
(ii)               la tolérance et
(iii)              la réceptivité spirituelle.
Chaque aspect sera présenté à travers une histoire pour nous rappeler que ksanti n'est pas une question de théorie ou de spéculation mais quelque chose qui doit être pratiqué au quotidien.

Ksanti en tant qu’endurance.

Ksanti en tant qu'endurance est illustré par une histoire venant de la vie du bouddha dans le « Sûtra en 42 Sections ». Le bouddha marchant, un jour, rencontra quelqu'un - probablement un brahmane mais nous ne le savons pas - qui, pour une raison ou pour une autre, n'était pas du tout content du bouddha et commença immédiatement à l'appeler de toutes sortes de noms. Ce genre de choses se passe souvent selon les écritures pali. Le bouddha n'était pas le moins du monde toujours populaire de son vivant. Beaucoup de gens n'aimaient pas le fait qu'il semblait encourager les gens à quitter leurs familles et à penser au Nirvana plutôt qu'à gagner de l'argent.

Donc l'homme se tint là un moment, insultant le bouddha avec toutes les insultes de son vocabulaire. Mais le bouddha ne dit rien, il attendit simplement que l'homme s'arrête de parler. L'homme s'arrêta finalement, à bout de souffle apparemment. Le bouddha lui demanda alors calmement :

« Est-ce tout ? »

Plutôt décontenancé, l'homme dit :

« Oui c'est tout. »

Le bouddha dit alors :

« Bien, laisse-moi te poser une question maintenant. Suppose qu'un jour un ami t'apporte un cadeau mais que tu ne veuilles pas l'accepter. Si tu ne l'acceptes pas, à qui appartient-il ? »

L'homme répondit :

« Eh bien, si je ne veux pas l'accepter, il appartient à la personne qui essaye de me le donner. »

Le Bouddha dit donc :

« Eh bien tu as essayé de me faire un cadeau de tes insultes, mais je ne l'accepte pas. Prends le, il t'appartient. »

Voici donc comment le Bouddha se comporta. Bien évidemment, bien peu de nous se comporteraient ainsi, seraient capables d'une réponse aussi modérée. Si quelqu'un nous insulte verbalement nous avons tendance à renchérir de façon mordante, ou gardant l'insulte brûlant dans notre esprit, cherchant de quelle façon nous venger plus tard. Le grand maître Santideva nous donne plusieurs indices quant à la pratique de ksanti dans ce sens d'endurance. Il dit, par exemple, supposez que quelqu'un vienne vous taper dessus avec un bâton. C'est une expérience douloureuse mais cela ne justifie pas se laisser emporter par la rage. Au lieu de cela vous devez essayer de comprendre ce qui est en train de se passer. Si vous l'analysez dit-il, tout ce qui arrive est simplement la rencontre de deux choses. L'une est le bâton et l'autre votre corps. Et l'expérience de douleur est la conséquence des ces deux facteurs qui se rencontrent : bâton et corps. Maintenant, demande Santideva, qui est responsable de cette rencontre ? Il est vrai que l'autre personne a levé le bâton contre vous, elle est donc en partie responsable. Mais vous avez procuré le corps, et d'où est venu ce corps ? Il est venu de vos anciennes samskara : votre ignorance et ce que nous avez fait sous son influence dans vos vies antérieures. Quelqu'un a apporté le bâton, c'est vrai, mais vous avez amené le corps donc vous êtes tous deux d'égale responsabilité. Pourquoi alors devriez-vous vous mettre en colère contre cette personne pour avoir apporté le bâton, et non contre vous pour avoir apporté le corps ? Dans le Bodhicaryavatara Santideva arrive à un bon nombre de réflexions de ce genre pour nous aider à pratiquer l'endurance.