L'idéal du bodhisattva :

Le Mahayana et le Hinayana.

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Le Mahayana exprime très bien l'esprit de tout le processus et le fait que ce processus prenne place dans un contexte bien plus grand, cosmique même. Nagarjuna dit dans la Précieuse Guirlande :

« Grâce à la foi dans le Mahayana,
Et grâce aux pratiques qu'il décrit,
L'Éveil le plus haut est atteint,
En chemin tous les plaisirs. »

Pourquoi « tous les plaisirs » le long du chemin du Mahayana, plutôt que du Hinayana ? On peut dire simplement que la différence est l'idéal du bodhisattva. Le Hinayana parle plus en termes d'abandon des choses, de discipline, de se débarrasser de l'avidité, etc. Si le but est mentionné, c'est habituellement en termes de cessation de la souffrance ou de cessation de l'avidité. Pour la plupart des gens, ce n'est pas une perspective très inspirante, pas au début de leur vie spirituelle en tout cas. L'idéal du bodhisattva du Mahayana est tout simplement plus inspirant.

C'est une question de « vision », d'idéal. Pour la création d'un centre bouddhiste, par exemple, nous aurons besoin d'avoir une pré-vision de ce que nous créons. Si nous avons en tête de belles images du Bouddha, de pièces spacieuses et paisibles, d'une merveilleuse communauté, alors même si nous peignons un plafond ou démolissons un mur nous serons inspirés par la paix. Si quelqu'un venait et nous disait « démolis ce mur », ce serait tout à fait différent. Si ce que nous faisons nous inspire et se dirige vers un but positif, nous pouvons travailler avec plus de cœur. Cela peut vraiment devenir même du plaisir du début à la fin.

Nous devons trouver un équilibre entre idéal et pragmatisme. La meilleure solution est peut-être d'avoir les deux ensemble : prendre le Hinayana pour la pratique au quotidien et le Mahayana comme guide vers l'idéal, qui existe en dehors du temps et de l'espace, indépendamment de nos propres petits efforts.

Tout ce dont nous avons vraiment besoin est d'avoir la foi en la conservation des valeurs spirituelles au-delà de la mort. Si nous avons cette foi, nous pouvons être sûrs que, si nous pratiquons le Dharma ici et maintenant, le futur suivra : quand et où nous renaîtrons, si nous deviendrons un bodhisattva dans quelque cosmos lointain... Nous ne pouvons peut-être pas faire de la bouddhéité l'objet de notre aspiration. Nous n'avons pas besoin de prendre les soûtras du Mahayana littéralement ; ils peuvent être considérés comme donnant un aperçu plein d'inspiration d'un monde archétype, mais non comme donnant d'une manière détaillée un schéma pour une vie bouddhiste. On retire un sens bien plus fort d'un tel schéma du canon en pâli.

Nous ne pouvons pas nous approprier, en tant que personne (ce qui veut vraiment dire en tant qu'ego), les attributs, qualités, activités et vœux d'un bodhisattva. Ce n'est pas comme si vous ou moi en tant que personnes allions devenir des bodhisattvas dans un sens cosmique. Il y a un bodhisattva, voire le bodhisattva, qui est à l'œuvre, et l'on fait tout ce que l'on peut pour soutenir cette œuvre et pour coopérer. Tout comme le bouddha du samboghakaya, le bouddha archétype, représente l'idéal de l'Éveil en dehors de tout contexte historique, de la même façon le bodhisattva ne représente non pas une personne historique mais ce qui pourrait être appelé l'esprit de l'Éveil à l'œuvre dans le monde et personnifié sous cette forme de bodhisattva.

The Bodhisattva Ideal © Sangharakshita, Windhorse Publications 1999, traduction © Centre bouddhiste Triratna de Paris 2006.

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  1. Origine et développement de l'idéal du bodhisattva.
  2. L'éveil du cœur bodhi, ou bodhicitta utpada.
  3. Le vœu du bodhisattva.
    1. Le vœu du bodhisattva.
    2. Les dix grands vœux du bodhisattva.
    3. Le Mahayana et le Hinayana.
    4. Les quatre grands vœux du bodhisattva.
    5. Puissé-je délivrer tous les êtres des difficultés.
    6. Puissé-je éradiquer toutes les passions.
  4. Altruisme et individualisme dans la vie spirituelle.
  5. Masculinité et féminité dans la vie spirituelle.
  6. Sur le seuil de l'Éveil.
  7. La hiérarchie des bodhisattvas.
  8. Bouddha et bodhisattva ; éternité et temps.